儒道互补，如何看待儒道互补

应该从世界人文大舞台的视角来看待。在以地球村为标志的高端文明的信息时代，在世界人文大碰撞的舞台上，我们是继续让西方科技文明独领风骚，自己跟着附和、站脚和呐喊，还是让世界看到中华文明自身的光泽和色彩？在全面实现中华民族伟大复兴的中国梦的时代背景下，建立文化自信、复兴中国文化、缔造文化大国，自然需要从中国传统文化，也就是儒释道文化来吸取营养。这三种文化各有其信徒或信众，是继续自以为是，公说公有理，婆说婆有理，相互对抗与内耗下去呢？还是要理清我们的思绪，确立合理的原则，共同为复兴中国文化而努力？

儒指的是孔子开创的学派，也称儒教。曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区； 释是古印度（今尼泊尔境内）乔达摩·悉达多所创立的佛教，因其为释迦族，又称释迦牟尼佛，释教为世界三大宗教之一；道为伏羲肇始、由老子集大成的学派，包括道教，但老子道学属于哲学，而道教学说则是有神学成分的。道教为东汉时期张道陵依据老庄部分学说演绎创立的本土宗教，尊老子为教主。

生活在7000多年前的伏羲，通过调息导引，静心净心，开启了自己的灵魂之眼，观看到了宇宙之奥——自然力的真相。伏羲一画开天，以一拟太极，创立先天八卦，开启了华夏族群的原生文明，把中国人从矇昧时代带入到了文明时代，进入了上古时期。伏羲是有资格做世界人文始祖的！在没有书写工具、记录媒介和文字系统的情况下，伏羲发洪荒之力，穿越时空的无穷障碍，突破人类的思维极限，想出了用太极和先天八卦图形符号系统，再加上口耳相传的方式来传承其思想智慧的方法。太极图和先天八卦是中华文明之根，中华文明就是以其为核心，一脉相承、绵延相续地发展至今的！

伏羲为上古时期的三皇之首，其传承下来的太极图和先天八卦之中所蕴含着的是元气本体论的哲学智慧，可以尽览物性，穷极天理，洞悉人事，遗憾的是口耳相传下来，能解读明白的人很少。五帝之首的黄帝轩辕氏传承下来的人文典籍是《黄帝内经》，尽管现在的研究认为《黄帝内经》最终成书于距今2500-2000年的战国至西汉时期，但其得自于黄帝与岐伯、雷公等臣子坐而论道却是可信的。通天下一气耳！人体小宇宙，宇宙大人体，《黄帝内经》从元气本体论的角度解读人体生理与病理，对认识自然极有帮助，还多了一条从医入道的认识自然的方法。

周文王姬昌在被商纣王囚禁在羑里期间，从伏羲八卦演绎出后天八卦，是华夏文明阶段性集大成成果的缔造者之一。《周易》就是现在传承下来的姬昌的人文成果，其中有64卦图形系统。不同于伏羲八卦、河图洛书，以及已经失传的《连山易》和《归藏易》等只有图形的无字天书，姬昌亲自创作出了64卦的卦辞和384爻的爻辞。有了文献记载，中国文明的传承方式取得了巨大的进步，《周易》由此也成为了中国文明的主要源头之一。到老子和孔子的时候，已经历经500多年的传承、发展和完善。

伏羲开启了华夏族群的原生文明，作为人文始祖，伏羲的功勋可彪炳千古——“天不生伏羲，万古如长夜”；距今7000-4000年的上古时期，是华夏族群原生文明的孕育期，先天八卦，河图洛书，《黄帝内经》，说明中国哲学揭示天机的三大理论——元气本体论、阴阳二元论和五行多元论以及元气生理学和病理学已经基本成型；距今4000-2700年的中古时期即夏商周三代，是中华文明阶段性集大成成果的形成期，《周易》就是其传承下来的文明成果之一；距今2700-2200年的下古时期即春秋战国时期，则是中华文明开枝散叶、开花结果的大爆发的时期。

老子《道德经》传承了伏羲肇始、黄帝内经、夏商周三易等等，总共4500年积累起来的文明成果，专注于解读宇宙之奥、人事要害和生命实相，是元气本体论的集大成者。老子独凌人类意识形态领域的绝顶高峰，是中华文明，乃至于全人类人文宝库之中的最高思想成就之所在！历经战国时期宋钘、尹文，特别是庄周的传承和发展，老庄之道成为了华夏族群人文追求的巅峰所在！

老子是孔子的老师，孔子曾经数次执弟子礼问道于老子。老子的道本体论包含着所有自然力掌控的领域：宇宙、生命和人世，孔子没有传承老子的道本体论，而是传承周公旦的德本体论，在人世方面建立了一套伦理道德哲学思想体系。

老庄的诉求在人文，而儒家则从孔孟开始，诉求就在政治。一方面，儒家的人文成就从属于其政治诉求，是为政治诉求服务的，是为修齐治平、功成名就服务的，其真理性自然就会受到限制；另一方面，以性善论为根基和灵魂的儒家伦理道德哲学，违背了老子道本体论所说的“万物负阴而抱阳”的阴阳律，孤阴不生，独阳不长，性善论只是一种追求和教化的目的，而非人性本质。

宗教存在的主要目的是作为人类的精神家园，来解读有关宇宙和生命的终极问题。以伏、老、黄为代表的中国古圣先贤，因为可以解读宇宙本原和生命本原，是以中国原本没有宗教生成的土壤。印度是一个多宗教的国家。佛教始祖乔达摩·悉达多大约是与老子和孔子同时代的人物。佛教大约在东汉时期的公元67年传人中国，在中国近2000年的发展史，现在中国的居士大约有2亿人。佛教的本体论学说主要有“自性本体论”和“四大种说”，从哲学本体论的角度来看，“自性本体论”属于精神一元论，即唯心论；而“四大种说”则可能是受到了古希腊哲学家恩培多克勒的“四根说”影响。

吴承恩在《西游记》说：“道化贤良释化愚。”真正心境清明的贤良之士，要想化解其心中有关宇宙和生命终极问题的纠结，只要悟道，也就是明白老子的道本体论或说元气本体论就可以了；对于“愚”者而言，释教的“因缘果报”和“六道轮回”，放下“妄想”、“分别”和“执着”，就可以了满足了！

儒家文化原本与道家文化同根同源，虽然为了实现政治诉求，孔子推崇德本体论，朱熹推崇理本体论，王阳明推崇心本体论，因一家独大2000多年，儒后来已经成为了士阶层的代名词，儒者本身也在传承、研究和发展完善着伏羲、黄帝、姬昌、老子和庄子的思想；为了能够在中国更好地生存和发展，佛教有很多大德高僧都在将佛教文化融入中国文化之中。面对儒释道三家所构成的中国意识形态格局，王阳明当年采取“援释入儒”、“援道入儒”的方式来融合中国文化。

奇点是宇宙大爆炸说的立足根基，一直试图用科学定律和数学公式诠释宇宙起源的霍金，在其专著《大設計》（The Grand Design）之中宣布了其努力的失败：“事实上在宇宙的开端并没有奇点”，奇点都没有，哪来的大爆炸？；霍金说“对于宇宙层面，宇宙的复杂性正在挑战人类根本构成的物质复杂性，作为人本身，暂时还看不到可以超越这个挑战的可能性。人类现有的世界观，不足以理解宇宙。”

从公元前7世纪西方自然哲学之父泰利斯开始研究宇宙本原起，到霍金试图用科学定律和数学公式诠释宇宙起源失败为止，西方人一直想解读宇宙之奥，揭开自然之谜，却一直“求不得”！

文喜有话说：在全面实现中华民族伟大复兴的中国梦的时代背景下，中华文明最拿得出手的人文成就就是揭示宇宙之奥、生命实相和人事要害的元气本体论！尽管儒家一直把元气视为玄妙难测的宇宙本体，与其修齐治平的政治诉求也不搭边。但元气、道、太极、阴阳、五行在中国可以说是家喻户晓、耳熟能详，中国人是因为“已得到”所以不珍惜。如果我们能够理清自己的思绪，把发掘和传承方向确立在以元气本体论为代表的中国哲学和中国医学，以道为本，援儒入道，援释入道，则中国人文领域就合避免很多的内耗和对抗，大家就可以一起合力来复兴中国文化！

当今世界，我们关起门来自以为是，自说自话，是无法复兴中国文化的！中西文化交流互鉴、互相印证，才是未来人文领域的发展之路！西方文化已经把人类社会带入了资源衰竭、生态恶化、食品危机、医疗危机、没法可持续发展的困境之中，哲学本原迷失的西方文化找不到终极存在、终极依据和终极真理，不了解自然力，也不知道如何与大自然和谐相处的方式。而以元气本体论为纲领的中国哲学和中国医学，恰恰可以带领人类走好未来可持续发展的道路！

文喜有话说：2017年7月9日 17:32

，问的我很无语，其实中国的文化自古以来就是包容兼并互补，宋代程朱理学以及明朝王阳明的心学都是以佛道的观点去审视儒的，这本身就是一种互补。

法家和儒家的分歧可以说是最大的，我曾经和我的朋友们讨论过论语上的一件事：如果父亲偷了羊，儿子去举报，那儿子做的对不对，孔子说“不对”，法家认为“对”。孔子主张爱己然后爱人，爱小家然后顾大家，法家学说认为先有国后有家，舍小家为大家。分歧比儒道两家的分歧大多了吧。

但自汉以来，用的都是外儒內法，两者合并，儒法都能互补，更何况几乎师出同门的儒道呢？其实董仲舒的君权思想就是法家的啊，而董仲舒的治国理论是属于儒家的，天人合一的思想来自道家，这本身就是一种融合，历史上都已经出现过的事情还需要多问？

每种思想都有其优缺点，取长补短，关于道家我研究的不多，我所看的大多都是儒家法家的书籍，以上是自己的一点愚见，希望题主能有所获。